二进制演卦

　　世界由天、地、人三者构成，世界作为一个整体包含正反两方面。

　　世界有何规律？过去和未来如何？既然世界由三者构成，又有正反两个方面，那么很简单，就让我们用3张扑克牌（每张牌有正反两面），开始研究世界吧：

　　请准备24张扑克牌，假设背面是红色，里面是蓝色，现在将每3张为1组，排列顺序由下而上，由左而右展开。我们知道此3张纸牌最多只有8种不同的排列方法。第1种是下中上都是红；第2种是下中红上蓝；第3种是下上红中蓝；第4种是下红中上蓝；第5种是下蓝中上红；第6种是下上蓝中红；第7种是下中蓝上红；第8种是下中上都是蓝。如下：

　从上图可以看出一八、二七、三六、四五是红蓝相反分组成对。其实由左而右就是乾、兑、离、震、 巽、坎、艮、坤8个小成卦（由三爻构成的卦）的排列。　以上是以红代表阳，以蓝代表阴的排列方法。如果用1代表阳，以0代表阴，则表示如下：　

再把上述横写就成下表：

　如上表一看就知道它们是二进位数学的7、6、5、4、3、2、1、0的记数符号，也就是电脑上电流通断的讯号。现在八卦的乾、兑、离、震、巽、坎、艮、坤的8个符号利用二进位数学的记号来记忆推演就容易多了。如将8个数字分为4组，则在变化过程中，每组前2个数字不变，其尾数只有1和0的变化而已。德国哲学兼数学家莱布尼兹（Gottfried Wilheld von Leibnitz）发明了二进位数学，曾极力称赞中国阴阳八卦的逻辑推理，以及易经的神奇奥妙。因为阴阳八卦的推理逻辑和二进位数学的方法相符合，可见中国二进位数学思想的萌芽比西欧早了二千多年。　现在如果还原用八卦原有的符号，只要把1变成－（阳），0变成－－（阴）就可以了。总结以上的推演过程便是：

利用红蓝排列

利用1和0的排列

利用阴和阳的排列

　如此利用76543210的二进位数学符号来记乾兑离震巽坎艮坤的符号，再辅以乾三连、兑上缺、离中虚、震仰盂、巽下断、坎中满、艮覆碗、坤六断的原有口诀来推画八卦的符号就万无一失了。　既然知道小成卦乾兑离震巽坎艮坤就如二进位数学的76543210，而要排演六十四个大成卦（由六爻构成的卦）就轻而易举了。六十四卦分为乾宫八卦、兑宫八卦、离宫八卦、震宫八卦、巽宫八卦、坎宫八卦、艮宫八卦和坤宫八卦。乾宫八卦就是下卦由乾卦，上卦由其他八卦组成的卦。

　如果用二进位数学的方法来推演就快又方便，又不会错了。

像乾宫八卦就成

兑宫八卦就成

离宫八卦就成

　其他各宫八卦可以依此类推。例如依此要画出乾宫大有卦，因下卦是7，上卦是5，7是111，5是101，所以大有卦的卦象是 。

　又如要画出离宫明夷卦，因下卦是5，上卦是0，5是101，0是000，所以明夷的卦象是 （原有的口诀是火天大有，地火明夷）。　同样用此方法可以轻易地推演出十六卦、三十二卦及曾经有过的四千九十六卦，显然地依二进位数学来看，八卦就是零到七，六十四卦就是零到六十三的数字排列而已。

　　 不过此方法只便于初学者容易学习记忆推演之用，要深入研究还要下一番工夫。兹将八卦出生横图和六十四卦的卦名表列于下，以供参考。

系 辞 上 传

    天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。是故刚柔相摩，八卦相荡。鼓之以雷霆，润之以风雨。日月运行，一寒一暑，乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以简能。易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业。易简而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。

    圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶，刚柔相推而生变化。是故吉凶者，失得之象也。悔吝者，忧虞之象也。变化者，进退之象也。刚柔者，昼夜之象也。六爻之动，三极之道也。是故，君子所居而安者。《易》之序也，所乐而玩者，爻之辞也。是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占，是以“自天佑之，吉无不利”。

    彖者，言乎象者也，爻者，言乎变者也。吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善补过也。是故列贵贱者存乎位，齐小大者存乎卦，辩吉凶者存乎辞，忧悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。是故卦有小大，辞有险易。辞也者，各指其所之。

    《易》与天地准，故能弥纶天地之道。仰以观於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。原始反终，故知死生之说。精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。与天地相似，故不违。知周乎万物，而道济天下，故不过。旁行而不流，乐天知命，故不忧。安士敦乎仁，故能爱，范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而《易》无体。

    一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用不知，故君子之道鲜矣！显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉！富有之谓大业，日新之谓盛德。生生之谓易，成象之谓乾，效法之谓坤，极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。

    夫《易》广矣大矣！以言乎远则不御，以言乎近则静而正，以言乎天地之间则备矣。夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。广大配天地。变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德。

    子曰：“《易》其至矣乎！夫《易》，圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑，崇效天，卑法地，天地设位，而《易》行乎其中矣。成性存存，道义之门。”

    圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻，言天下之至赜而不可恶也，言天下之至动而不可乱也。拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。

    “鸣鹤在阴，其子和之；我有好爵，吾与尔靡之。”子曰：“君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其近者乎？居其室出其言不善，则千里之外违之，况其近者乎？言出乎身，加乎民，行发乎迩，见乎远。言行，君子之枢机。枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎？”

    “同人，先号啕而后笑。”子曰：“君子之道，或出或处，或默或语。二人同心。其利断金；同心之言，其臭如兰。”

    “初六，藉用白茅，无咎。”子曰：“苟错诸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之为物薄，而用可重也。慎斯术也以往，其无所失矣。”

    “劳谦，君子有终，吉。”子曰：“劳而不伐，有功而不德，厚之至也。语以其功下人者也。德言盛，礼言恭。谦也者，致恭以存其位者也。”

    “亢龙有悔。”子曰：“贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。”

    “不出户庭，无咎。”子曰：“乱之所生也，则言语以为阶。君不密则失臣，臣不密则失身，几事不密则害成。是以君子慎密而不出也。”

    子曰：“作《易》者其知盗乎？易曰：‘负且乘，致寇至。’负也者，小人之事也；乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗思夺之矣。上慢下暴，盗思伐之矣。慢藏诲盗，冶容诲淫。《易》曰：‘负且乘，致寇至。’盗之招也。”

    大衍之数五十，其用四十有九。分而为二以象两，挂一以象三，喋之义四以象四时，归奇于□①以象闰。五岁再闰，故再□①而后挂。天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十，天数五，地数五，五位相得而各有合。天数二十有五，地数三十。凡天地之数五十有五，此所以成变化而行鬼神也。

    《乾》之策，二百一十有六，《坤》之策，百四十有四，凡三百有六十，当期之日。二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也。是故四营而成《易》。十有八变而成卦，八卦而小成。引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。显道神德行，是故可与酬酢，可与佑神矣。子曰：“知变化之道者，其知神之所为乎！”

    《易》有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占，是以君子将以有为也。将有行也，问焉而以言，其受命也如响。无有远近幽深，遂知来物。非天下之至精，其孰能与於此？参伍以变，错综其数。通其变，遂成天下之文；极其数，遂定天下之象。非天下之至变，其孰能与於此？《易》无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与於此。

    夫《易》，圣人之所以极深而研几也。惟深也，故能通天下之志；惟几也，故能成天下之务；惟神也，故不疾而速，不行而至。子曰：“《易》有圣人之道四焉”者，此之谓也。

    子曰：“夫《易》何为者也？夫《易》开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。”是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。是故蓍之德圆而神，卦之德方以知，六爻之义易以贡，圣人以此洗心，退藏於密，吉凶与民同患。神以知来，知以藏往，其孰能与於此哉？古之聪明睿知神武而不杀者夫。是以明於天之道，而察於民之故，是兴神物以前民用。圣人以此斋戒，以神明其德夫。是故阖户谓之坤，辟户谓之乾，一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通。见乃谓之象。形乃谓之器，制而用之谓之法，利用出入、民咸用之谓之神。是故《易》有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业，是故法象莫大乎天地；变通莫大乎四时；悬象著明莫大乎日月；崇高莫大乎富贵；备物致用，立功成器以为天下利，莫大乎圣人；探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之□②□②莫大乎蓍龟。是故天生神物，圣人则之。天地变化，圣人效之。天垂象，见吉凶，圣人象之，河出图，洛出书，圣人则之。《易》有四象，所以示也。系辞焉，所以告也。定之以吉凶，所以断也。

    《易》曰：“自天祜之，吉，无不利。”子曰：“祜者，助也，天之所助者，顺也。人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也。是以自天祜之，吉无不利也。”子曰：“书不尽言，言不尽意”。然则圣人之意其不可见乎？子曰：“圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。”乾坤，其易之□③邪？乾坤成列，而《易》立乎其中矣。乾坤毁，则无以见《易》。《易》不可见，则乾坤或几乎息矣。是故形而上者谓之道，形而下者谓之器。化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而措之天下之民谓之事业。是故夫象，圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。极天下之赜者存乎卦，鼓天下之动者存乎辞，化而裁之存乎变，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，默而成之，不言而信，存乎德行。

系辞下传

    八卦成列，象在其中矣，因而重之，爻在其中矣，刚柔相推，变在其中矣。系辞焉而命之，动在其中矣。吉凶悔吝者，生乎动者也，刚柔者，立本者也。变通者，趣时者也。吉凶者，贞胜者也。天地之道，贞观者也。日月之道，贞明者也。天下之动，贞夫一者也。夫乾，确然示人易矣。夫坤，聩然示人简矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也。爻象动乎内，吉凶见乎外，功业见乎变，圣人之情见乎辞。天地之大德曰生，圣人之大宝曰位。何以守位？曰仁。何以聚人？曰财。理财正辞，禁民为非曰义。

    古者包牺氏之王天下也。仰则观象於天，俯则观法於地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，於是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。作结绳而为网罟，以佃以渔，盖取诸《离》。包牺氏没，神农氏作，斫木为耜，揉木为耒，耒耨之利，以教天下，盖取诸《益》。日中为市，致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸《噬嗑》。神农氏没，黄帝、尧、舜氏作，通其变，使民不倦，神而化之，使民宜之。《易》穷则变，变则通，通则久。是以自天祜之，吉无不利。黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治，盖取诸《乾》、《坤》。刳木为舟，剡木为楫，舟楫之利以济不通，致远以利天下，盖取诸《涣》。服牛乘马，引重致远，以利天下，盖取诸《随》。重门击柝，以待暴客，盖取诸《豫》。断木为杵，掘地为臼，杵臼之利，万民以济，盖取诸《小过》。弦木为弧，剡木为矢，弧矢之利，以威天下，盖取诸《睽》。上古穴居而野处，后世圣人易之以宫室，上栋下宇，以待风雨，盖取诸《大壮》。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不树，丧期无数，后世圣人，易之以棺椁，盖取诸《大过》。上古结绳而治，后世圣人易之以书契，百官以治，万民以察，盖取诸□①。

    是故《易》者，象也。象也者，像也。彖者，材也；爻也者，效天下之动者也。是故吉凶生而悔吝著也。

    阳卦多阴，阴卦多阳，其故何也？阳卦奇，阴卦耦。其德行何也？阳一君而二民，君子之道也。阴二君而一民，小人之道也。

    《易》曰：“憧憧往来，朋从尔思。”子曰：“天下何思何虑？天下同归而殊途，一致而百虑，天下何思何虑？日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。往者屈也，来者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也。龙蛇之蛰，以存身也。精义入神，以致用也。利用安身，以崇德也。过此以往，未之或知也。穷神知化，德之盛也。”

    《易》曰：“困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。”子曰：“非所困而困焉，名必辱。非所据而据焉，身必危。既辱且危，死期将至，妻其可得见邪？”

    《易》曰：“公用射隼于高墉之上，获之，无不利。”子曰：“隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器於身，待时而动，何不利之有？动而不括，是以出而不获。语成器而动者也。”

    子曰：“小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩。小惩而大诫，此小人之福也。《易》曰：‘履校灭趾，无咎。’此之谓也。”

    “善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也。以小恶为无伤而弗去也。故恶积而不可掩，罪大而不可解。《易》曰：‘何校灭耳，凶。’”

    子曰：“危者，安其位者也。亡者，保其存者也。乱者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也。《易》曰：‘其亡其亡，系于包桑。’”
子曰：“德薄而位尊，知小而谋大，力小而任重，鲜不及矣。《易》曰：‘鼎折足，覆公□②其形渥，凶。’言不胜其任也。”

    子曰：“知几其神乎？君子上交不谄，下交不渎，其知几乎？几者动之微，吉凶之先见者也。君子见几而作，不俟终日。《易》曰：‘介于石，不终日，贞吉。’介如石焉，宁用终日，断可识矣。君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望。”

    子曰：“颜氏之子，其殆庶几乎？有不善，未尝不知，知之，未尝复行也。《易》月：‘不远复，无只悔，元吉。’”

    “天地□③□④，万物化醇。男女构精，万物化生。《易》曰：‘三人行则损一人，一人行则得其友。’言致一也。”

    子曰：“君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求。君子修此三者，故全也。危以动，则民不与也。惧以语，则民不应也。无交而求，则民不与也。莫之与，则伤之者至矣。《易》曰：‘莫益之，或击之。立心勿恒，凶。’”

    子曰：“乾坤，其易之门邪？”乾，阳物也；坤，阴物也。阴阳合德而刚柔有体，以体天地之撰，以通神明之德。其称名也，杂而不越。於稽其类，其衰世之意邪？夫《易》，彰往而察来，而微显阐幽。开而当名辨物，正言断辞则备矣。其称名也小。其取类也大，其旨远，其辞文，其言曲而中，其事肆而隐，因贰以济民行，以明失得之报。

    《易》之兴也，其於中古乎？作《易》者，其有忧患乎？是故《履》，德之基也。《谦》，德之柄也。《复》，德之本也。《恒》，德之固也。《损》，德之修也。《益》，德之裕也。《困》，德之辨也。《井》，德之地也。《巽》，德之制也。《履》，和而至。《谦》，尊而光。《复》，小而辨於物。《恒》，杂而不厌。《损》，先难而后易。《益》，长裕而不设。《困》，穷而通。《井》，居其所而迁。《巽》，称而隐。《履》，以和行，《谦》，以制礼，《复》，以自知。《恒》，以一德。《损》以远害，《益》以兴利，《困》以寡怨，《井》以辨义，《巽》以行权。

    《易》之为书也不可远，为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为曲要，唯变所适。其出入以度，外内使知惧。又明於忧患与故，无有帅保，如临父母。初率其辞，而揆其方，既有曲常。苟非其人，道不虚行。

    《易》之为书也，原始要终以为质也。六爻相杂，唯其时物也。其初难知，其上易知，本末也。初辞拟之，卒成之终。若夫杂物撰德，辨是与非，则非其中爻不备。噫！亦要存亡吉凶，则居可知矣。知者观其彖辞，则思过半矣。二与四位，同功而异位，其善不同。二多誉，四多惧，近也。柔之为道，不利远者，其要无咎，其用柔中也。三与五，同功而异位，三多凶，五多功，贵贱之等也。其柔危，其刚胜邪？

    《易》之为书也，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六。六者，非它也，三才之道也。道有变动，故曰爻。爻有等，故曰物。物相杂，故曰文。文不当，故吉凶生焉。

    《易》之兴也，其当殷之末世，周之盛德邪？当文王与纣之事邪？是故其辞危。危者使平，易者使倾。其道甚大，百物不废。惧以终始，其要无咎，此之谓《易》之道也。

    夫乾，天下之至健也，德行恒易以知险。夫坤，天下之至顺也。德行恒简以知阻。能说诸心，能研诸（侯之）虑。定天下之吉凶，成天下之□⑤□⑤者。是故变化云为，吉事有祥，象事知器，占事知来。天地设位，圣人成能，人谋鬼谋，百姓与能。

    八卦以象告，爻彖以情言，刚柔杂居而吉凶可见矣。变动以利言，吉凶以情迁。是故爱恶相攻而吉凶生，远近相取而悔吝生，情伪相感而利害生。凡《易》之情，近而不相得则凶，或害之，悔且吝。将叛者，其辞□⑥，中心疑者其辞枝，吉人之辞寡，躁人之辞多，诬善之人其辞游，失其守者其辞屈。

说卦传

    昔者圣人之作《易》也，幽赞於神明而生蓍，参天两地而倚数，观变於阴阳而立卦，发挥於刚柔而生爻，和顺於道德而理於义，穷理尽性以至於命。

    昔者圣人之作《易》也，将以顺性命之理。是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。兼三才而两之，故《易》六画而成卦，分阴分阳，迭用柔刚，故《易》六位而成章。

    天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错。数往者顺，知来者逆，是故《易》逆数也。雷以动之，风以散之，雨以润之，日以□①之，艮以止之，兑以说之，乾以君之，坤以藏之。

    帝出乎震，齐乎巽，相见乎离。致役乎坤，说言乎兑，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮。万物出乎震，震东方也。齐乎巽，巽东南也，齐也者，言万物之洁齐也。离也者，明也。万物皆相见，南方之卦也。圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此也。坤也者，地也，万物皆致养焉，故曰致役乎坤。兑，正秋也，万物之所说也，故曰说言乎兑。战乎乾，乾，西北之卦也，言阴阳相薄也。坎者，水也，正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也，故曰劳乎坎。艮，东北之卦也，万物之所成终而所成始也，故曰成言乎艮。

    神也者，妙万物而为言者也。动万物者莫疾乎雷，桡万物者莫疾乎风，燥万物者莫□②乎火，说万物者莫说乎泽，润万物者莫润乎水，终万物始万物者莫盛乎艮。故水火相逮，雷风不相悖，山泽通气，然后能变化，既成万物也。

    乾，健也；坤，顺也；震，动也；巽，入也；坎，陷也；离，丽也；艮，止也；兑，说也。

    乾为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为豕，离为雉，艮为狗，兑为羊。

    乾为首，坤为腹，震为足，巽为股，坎为耳，离为目，艮为手，兑为口。

    乾，天也，故称乎父。坤，地也，故称乎母。震，一索而得男，故谓之长男。巽，一索而得女，故谓之长女。坎，再索而得男，故谓之中男。离，再索而得女，故谓之中女。艮，三索而得男，故谓之少男。兑，三索而得女，故谓之少女。

    乾为天，为圆，为君，为父，为玉，为金，为寒，为冰，为大赤，为良马，为老马，为瘠马，为驳马，为木果。

    坤为地，为母，为布，为釜，为吝啬，为均，为子母牛，为大舆，为文，为众，为柄，其於地也为黑。

    震为雷，为龙，为玄黄，为专，为大涂，为长子，为决躁，为苍莨竹，为萑苇；其於马也，为善鸣，为□③足，为的颡；其於稼也，为反生；其究为健，为蕃鲜。

    巽为木，为风，为长女，为绳直，为工，为白，为长，为高，为进退，为不果，为臭；其於人也，为寡发，为广颡，为多白眼，为近利市三倍；其究为躁卦。

    坎为水，为沟渎，为隐伏，为矫□④，为弓轮；其於人也，为加忧，为心病，为耳病，为血卦，为赤；其於马也，为美脊，为亟心，为下首，为薄蹄，为曳；其於舆也，为多眚；为通，为月，为盗；其於木也，为坚多心。

    离为火，为日，为电，为中女，为甲胄，为戈兵；其於人也，为大腹，为乾卦；为鳖，为蟹，为蠃，为蚌，为龟；其於木也，为科上槁。

    艮为山，为径路，为小石，为门阙，为果□⑤，为阍寺，为指，为狗，为鼠。为黔喙之属；其於木也，为坚多节。

    兑为泽，为少女，为巫，为口舌，为毁折，为附决；其於地也，刚卤；为妾，为羊。

序 卦 传

    有天地，然后万物生焉。盈天地之间者，唯万物，故受之以屯；屯者盈也，屯者物之始生也。物生必蒙，故受之以蒙；蒙者蒙也，物之□①也。物□①不可不养也，故受之以需；需者饮食之道也。饮食必有讼，故受之以讼。讼必有众起，故受之以师；师者众也。众必有所比，故受之以比；比者比也。比必有所畜也，故受之以小畜。物畜然后有礼，故受之以履。履而泰，然后安，故受之以泰；泰者通也。物不可以终通，故受之以否。物不可以终否，故受之以同人。与人同者，物必归焉，故受之以大有。有大者不可以盈，故受之以谦。有大而能谦，必豫，故受之以豫。豫必有随，故受之以随。以喜随人者，必有事，故受之以蛊；蛊者事也。有事而后可大，故受之以临；临者大也。物大然后可观，故受之以观。可观而后有所合，故受之以噬嗑；嗑者合也。物不可以苟合而已，故受之以贲；贲者饰也。致饰然后亨，则尽矣，故受之以剥；剥者剥也。物不可以终尽，剥穷上反下，故受之以复。复则不妄矣，故受之以无妄。有无妄然后可畜，故受之以大畜。物畜然后可养，故受之以颐；颐者养也。不养则不可动，故受之以大过。物不可以终过，故受之以坎；坎者陷也。陷必有所丽，故受之以离；离者丽也。

    有天地，然后有万物；有万物，然后有男女；有男女，然后有夫妇；有夫妇，然后有父子；有父子然后有君臣；有君臣，然后有上下；有上下，然后礼仪有所错。夫妇之道，不可以不久也，故受之以恒；恒者久也。物不可以久居其所，故受之以□②；□②者退也。物不可终□②，故受之以大壮。物不可以终壮，故受之以晋；晋者进也。进必有所伤，故受之以明夷；夷者伤也。伤於外者，必反其家，故受之以家人。家道穷必乖，故受之以睽；睽者乖也。乖必有难，故受之以蹇；蹇者难也。物不可终难，故受之以解；解者缓也。缓必有所失，故受之以损；损而不已，必益，故受之以益。益而不已，必决，故受之以□③；□③者决也。决必有所遇，故受之以□④；□④者遇也。物相遇而后聚，故受之以萃；萃者聚也。聚而上者，谓之升，故受之以升。升而不已，必困，故受之以困。困乎上者，必反下，故受之以井。井道不可不革，故受之以革。革物者莫若鼎，故受之以鼎。主器者莫若长子，故受之以震；震者动也。物不可以终动，止之，故受之以艮；艮者止也。物不可以终止，故受之以渐；渐者进也。进必有所归，故受之以归妹。得其所归者必大，故受之以丰；丰者大也。穷大者必失其居，故受之以旅。旅而无所容，故受之以巽；巽者入也。入而后说之，故受之以兑；兑者说也。说而后散之，故受之以涣；涣者离也。物不可以终离，故受之以节。节而信之，故受之以中孚。有其信者，必行之，故受之以小过。有过物者，必济，故受之既济。物不可穷也，故受之以未济终焉。

杂 卦 传

    乾刚，坤柔，比乐，师忧。

    临、观之义，或与或求。

    屯见而不失其居。蒙杂而著。

    震起也，艮止也；损益盛衰之始也。

    大畜时也。无妄灾也。

    萃聚，而升不来也。谦轻，而豫怠也。

    噬嗑食也，贲无色也。

    兑见，而巽伏也。

    随无故也，蛊则饬也。

    剥烂也，复反也。

    晋昼也，明夷诛也。

    井通，而困相遇也。

    咸速也，恒久也。

    涣离也，节止也；解缓也，蹇难也；睽外也，家人内也；否泰反其类也。

    大壮则止，□①则退也。

    大有众也，同人亲也；革去故也，鼎取新也；小过过也，中孚信也；丰多故，亲寡旅也。

    离上，而坎下也。小畜寡也，履不处也。需不进也，讼不亲也。

    大过颠也。□②遇也，柔遇刚也。渐女归，待男行也。颐养正也，既济定也。归妹女之终也。未济男之穷也。□③决也，刚决柔也，君子道长，小人道忧也。

谈谈易经

　 “易经是研究各种事物怎样变化的科学”。其书名西语译:就是“变化的书”(THE BOOK OF CHANGES)，当然西方人士仍有以I-CHING来直接翻译。

　　经传的内容累积甚多之人生经验，以数理逻辑、汇萃万物，其哲理可应用一切人事时地物上之措施，故上能探求宇宙本体而知天命，下可指导人生之行藏，而成为一部人生重要处世与行事之宝典。故人称“书中之王、群经之首”，是一部天下人间的大经大法。

　　一般人提起易经，就以“无字天书”的态度去看它，认为那是很深奥、难懂、高不可攀的东西，更遑论及其它应用在生活上，其实不然。形成这种错觉的原因很多，但主要有下列两点：

　　其一、是易经有一套逻辑符号、术语、卦名…等。如阴(- -)阳(─)、九六互变、乘、承、比、应、往来、错综互杂…等等，那么多的哲学名词和变化，不明了这些东西是什么意义，拿起易经看了半天，还是不知所云，如坠五里雾中，逐认定这是无字天书奥妙莫测。

　　其二、是接触江湖术士，听了他们的说法，如测字、卜卦、算命、看相、姓名、收惊、阴、阳宅、择日、合婚等等。他们天干、地支、阴阳五行翻来翻去，顺推逆数，颠三倒四的牵强附会，说成一套吉凶祸福，似是而非的道理，越听越胡涂；信之，明明是不合理，不信又恐怕真的惹上了凶难和灾祸，心中犹豫狐疑，七上八下，越想越难解脱，越加困扰与惶恐，这是错把诡异术士之说误认为是易经。

　　孔子曰“易有太极，太极生两仪，所谓太极者，乃天地万物之始也，两仪者，就是阴阳二气”，孔子又说：两仪生四象，四象者，就是阴之变动，由四象而生出八卦，八卦每一卦有六爻，八八六十四卦变出三八四爻，因此，天地万物由此生矣。

　　阴阳文化

　　白天晚上就是阴阳。一呼一吸就是阴阳。精神物质就是阴阳。男女老幼是阴阳。天地也是阴阳。八卦也是阴阳。卦爻也分阴阳。刚柔也是阴阳。

　　凡两两相对，皆属阴阳。今之谈阴阳者，虽穷天地之变，探索人物之微，彰往察来，因着知微“与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶”。故须了悟阴阳五行生化之理旨，方能趋吉避凶。

　　易经起源

　　疑为上古人类文明遗产，刻于玉石以谋垂久。燧人氏仰观斗枢，以定天极四方之位。“河出图，洛出书”圣人（伏羲）则之以画先天八卦。伏羲仰观俯察，远求近取而作后天八卦。

　　易经撰者衍变

　　伏羲则河图洛书而画先天八卦。伏羲仰观俯察远求近取而作后天八卦。伏羲据先后天卦而重为六十四卦方圆图。神农依先后天卦而作连山八卦，连山易以艮为首。黄帝依先后天卦而作归藏八卦，归藏易以坤为首。文王采先后天易演六十四卦次序，作父母六子图，又作六十四卦卦辞。周公承父业，作三百八十四爻爻辞。孔子赞周易，述作十翼传：

　　彖辞（上下）：断定一卦之意义。

　　象辞（上下）：详解一爻之意义。

　　文言：存乾坤二卦，阐释乾坤两卦意义。

　　系辞（上下）：综述易卦，以易例解析卦理卦象。

　　说卦：说明易卦卦象，分本象与广象。

　　序卦：说明易经六十四卦次序。

　　杂卦：综论六十四卦象，阐详易卦命名意义。

　　易经及卜筮衍变图录

　　河图，洛书

　　易之内容

　　易理------ 理解卦之道理。

　　易象------ 眼睛看得见之爻象。

　　易数------ 卦之变化。

　　易气------ 用占卜来判断气之旺、衰。

　　孔子与易经

　　孔子集中国学术、哲学之大成。

　　朱子谓孔子赞周易、删诗书、定礼乐、修春秋。

　　孔子作十翼传以赞四圣圣德。

孔子访老子，求道、问礼、习术、得传三易洪范等绝学。

　　孔子周游列国，宣扬儒学，传授弟子三千，数传而有京房、孟喜、施筐、梁丘贺、费直等家易。